忘掉病才能好病

有一次颜回向孔子说：“回益矣。”意思是“我进步了”。孔子问：“何谓也。”即“什么意思？”颜回回答：“忘仁义矣。”意思是把仁义都忘掉了。孔子是讲仁义的，儒家就讲仁义道德，颜回说把仁义都忘了，孔子却说“可以”，但“犹未矣”，还不够。过几天颜回又来见孔子，又说：“我进步了……我把礼乐都忘了。”以后颜回又来了，说：“回坐忘矣。”意思是“我达到坐忘的境界了。”孔子问是怎么回事，颜回说：“堕肢体，黜（罢免）聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”孔子听了说可以。

那么他讲的是什么意思呢？我们练功要用忘，可从这个意思去理解。“仁”是指广泛的去爱人去，“义”是指根据仁的道理而应该去做的事情。仁和义都是要我们对人好。我们要把“我要让人好”的念头忘掉，让人坏的念头当然更得忘。

比如：来个病人，需要我们治疗，如果我们想病人就应该正常，正常是自然的，连我要他好的念头都没有了，这就是我们“无心为善”了。没有想着做善事去，到最后做了善事，这才是真善。可我们见了有病的人，我给你治治吧。那给人家治病跟人家说干什么呢？治就行了嘛。他好了是他好了，你要给他治，你也完成任务了，就完了。跟人家讲干什么？无非是告诉人家是“我”给你治好了病，你要感谢我。这里边“我”就多了。

忘仁义是一个练功的思想境界，它的起点比较高。要我们没有想做好事情，但是我们做的事情都是好事。在意识中没把它当个好，很自然了。

怎么理解忘礼乐呢？仁义是对外的，礼乐是对自身的、对自己的。古人说：“礼以治外，乐以治内”，用礼的行为，来对治自己的行为，使之符合礼；乐能动身体里边，通过乐能使得身体里边融通，使精神舒服（古人重视“礼、乐”实际是拿“礼、乐”这种状况来调整自己的身体、意识、气的）。既忘了治外也忘了治内，自己没有想我自己要治外还要治内，却已经就在治理自己了。这也是个练功的境界。如果心想“我要练功了”，就不对了。想着我练功要冶病、要通，这都不行。这说明我们还没达到自由、自觉的程度，有我要练功、要治病的念头都不对，那是不是不练了？不是不练了，而是对练功习惯了，很自然了，不去有意识练而已经在练了。里外都在练，里外都合度了。要不然为什么颜回把仁义礼乐都忘了，自己的肢体、聪明什么都没有了，孔子还说可以？这个境界可以说是身在其中了。

通过混元整体理论分析，我们的病不但有有形的这一部分，还有无形（如：情绪、性格、意识里边固定印象等）的那一部分，实际上无形的那一部分占这个病的一大部分，而且无形的这一部分都在意识里面，大家练练功，别人给发发气，暂时解决有形的这一部分，无形的那一部分要靠意识的变化，所以老师讲，修养意识是根本。如果我们意识天天着相在有形的这一部分上，病就永远也好不了。懂得了病无形的那一部分在哪里，主动的去改变自己，我们不天天想那个有形的病，病自然而然不就好了吗。

我们要让好病的念头忘了。忘掉病是一个练功的思想境界，它的起点比较高。要你不去想病，可做得都是好病的事。在意识中没把它当个病，就很自然了。

修养意识是练智能功的根本内容，应该说它在某些方面比功法更重要。练功法是练形体练气练神，那是要练的，但是，那练的是意识的单项活动，是通过意识的单项活动，把形和气的功能强化起来，把意识加强起来，把意识统帅形统帅气的力量加强起来，这样的练功只是把我们现有的形体功能强化一下。现在说的修养意识就不然了，它是要把意元体——发命令和统帅形体的地方改一改。改什么呢？说简单了，就是改变自我。本来这个自我是意元体的功能，现在却被各方面的东西束缚住了，圈起来了，固执起来了。我们就要破除对自我的束缚，更加符合我们生命的规律。